Садгана (ключ до свободи)

Усі важливі тексти йоґи особливого значення надають садгані, або абг'ясі (постійній практиці). Садгана - це не тільки теоретичне вивчення посібників з йоґи - це духовне прагнення. Щоб одержати олію, її треба вичавити із зерен. Дерево треба нагріти, щоб воно зайнялося і виявило захований у ньому вогонь. Таким же чином і садгака повинен запалити в собі Божественне полум'я постійною практикою вправ.

«Молодий, старий, навіть дуже старий, хворий і кволий стане досконалим за допомогою постійної практики. Успіх прийде до того, хто тренується, а не до того, хто цього не робить. Успіх у йозі не досягається одним теоретичним читанням священних книг. Успіху досягають не носінням одягу йоґина чи санньяси (пустельника, самітника) і не розмовою про нього. Тільки постійна практика вправ являє собою таємницю успіху» («Гатга йоґа прадіпіка», розділ І, вірш 64-66).

«Подібно до того як, вивчаючи абетку, можна оволодіти всіма науками, так і шляхом практики спочатку в фізичному вихованні досягають пізнання Істини (Таттва джнані), що є справжньою природою людської душі, тотожної Вищому Духу, що пронизує Всесвіт» («Ґгеранда самгіта», розділ І, вірш 5).

Завдяки узгодженим і концентрованим зусиллям тіла, почуття, розуму, глузду і «Я» людина винагороджується внутрішнім спокоєм і завершує пошуки душі до зустрічі з її Творцем. Найвища подія в житті людини - це повернення її до Творця. Щоб досягти мети, їй потрібні добре розвинені й узгоджені дії свого тіла, почуттів, розуму і «Я». Якщо ці зусилля не узгоджені, людина зазнає невдачі. У третій валлі (розділі) першої частини «Катха упанішади» Яма (Бог Смерті) пояснює йоґу шукачеві світла Начікеті за допомогою притчі про людину і колісницю.

«Знай: Атман («Я») - це володар колісниці, чистий Розум - це візник, а індивідуальний розум - це його поводи. Почуття - це коні, а об'єкти їх прагнень - це випаси. Коли «Я» поєднане з почуттями і розумом, то мудреці називають такого «той, хто зазнає втіхи» (бгоктрі). Хто не розуміє цього, той ніколи не зможе стримати свій розум: його почуття, наче норовисті коні візника. Хто розрізняє, той завжди володіє своїм розумом, а його почуття, наче слухняні коні. Хто не розрізняє, той стає нерозумним, завжди нечистим; він не досягає мети і мандрує із одного тіла до іншого. Той, хто відчуває в собі візника, щоб правити розумом, досягає мети свого шляху - Найвищої межі (місця перебування) Вічного Духу».

«Почутя сильніші від об'єктів прагнень. Ще більш дужий, ніж почуття, - розум, вище розуму - чистий Розум, а вище чистого Розуму - Він - Дух у всьому. Дисциплінуй себе за допомогою «Я» і руйнуй свого ворога, що маскується у вигляді бажання («Бгаґавад Ґіта», розділ III, вірш 42-43).

Щоб це здійснити, потрібно не тільки постійно практикувати вправи, але й самозректися. Виникає питання: чого потрібно зректися? Йоґин не зрікається світу, оскільки це означало б зректися Творця. Йоґин зрікається того, що відділяє його від Господа. Він зрікається своїх пристрастей, знаючи, що всі натхненні й вірні дії походять від Господа. Він зрікається тих, хто опирається праці Господа, хто поширює демонічні ідеї і хто лише говорить про моральні цінності, але не живе ними.

Йоґин не зрікається дій. Він розриває кайдани, що прив'язують його до його дій, присвячуючи здобутки Господу або людству: він вірить, що це його привілей - виконувати свої обов'язки, але не мати права на наслідки своїх дій.

Коли інші сплять у той час, як їх кличе обов'язок, і просинаються лише, щоб вимагати свої права, йогин пильнує свій обов'язок і спить над своїми правами. Тому кажуть, що коли для всіх істот є ніч, дисциплінована і спокійна людина йде до світла.