Чітта вікшена (відвертання уваги і перешкоди)

Практикувати йоґу учневі заважають такі причини:

1. в'ядгі - хвороба, що порушує фізичну рівновагу;

2. стьяна - кволість або нестача ментального настрою на
працю;

3. прамада - байдужість або нечутливість;

4. самшайя - сумнів або нерішучість;

5. аласья - лінощі;

6. авіраті - хтивість, поява жадоби, коли чуттєві об'єкти володіють розумом;

7. бгранті даршана - фальшиве або необгрунтоване знання, ілюзія;

8. алабдга бгумікатва - відсутність безперервності думки або концентрації, що не дає змоги побачити реальність;

9. анавастгітаттва - нестійкість зосередження, якого було досягнуто тривалою практикою.

Крім того, є ще чотири причини відвертання уваги:

1. дугкга - страждання або нещастя;

2. даурманс'я - розпач;

3. анґамеджаятва - нестійкість тіла;

4. шваса-прашваса - нестійкість дихання.

Щоб виграти бій, генерал проводить обстеження місцевості, вивчення сил ворога і планує контрзаходи. Так само і йоґин планує завоювання свого «Я».

В'ядгі. Найперша перешкода - це поганий стан здоров'я або хвороба. Для йоґина тіло - це перший і головний прилад для осягнення. Коли у подорожнього зламається візок, то він не може їхати далі. Якщо тіло розбите хворобою, то той, хто йде, зайде недалеко. Фізичне здоров'я дуже важливе для ментального розвитку, оскільки розум звичайно діє через нервову систему. Коли тіло чи нервова система вражені хворобою, розум втрачає спокій, стає кволим, інертним, а концентрація і медитація стають неможливими.

Стьяна. Людина байдужа, не має ні мети, ні шляху, яким треба йти, і не має ентузіазму. її розум та інтелект тупіють (глухнуть) від бездіяльності, їхні властивості слабшають. Швидка течія підтримує чистоту гірської ріки, а в канаві вода загниває. Байдужа, індиферентна людина схожа на живий труп, оскільки вона ні на чому не може зосередитись.

Самшайя. Ті, що вагаються, нерозумні, нерішучі люди, вони самі себе руйнують. Яку вони можуть мати насолоду від цього світу або прийдешнього; чи можуть вони бути щасливими? Шукач повинен вірити в себе і мати довіру до свого Вчителя. Він повинен вірити, що Бог завжди з ним і що його ніяке зло не може торкнутися. Коли у серці б'є джерело віри, воно звільняє людину від хоті, недоброзичливості, ментальної кволості, духовної пихи і сумнівів, а серце звільнене від цих вад, стає ясним і спокійним.

Прамада. Людина, що терпить від прамади, сповнена пихи, зарозумілості. У неї відсутня скромність, вона вважає розумною лише себе. Безсумнівно, вона знає, що істинне, а що фальшиве, але вперто не хоче вибрати правдиве, а вибирає те, що їй приємно. Щоб задовольнити свої егоїстичні пристрасті і мрії, вона обмірковано і без докорів сумління знищує будь-кого, хто стане на її шляху. Така людина не бачить Слави Господньої і глуха до Його слів.

Аласья. Щоб позбутися лінощів, потрібен неослабний ентузіазм (вір'я). Ставлення учня до йоґи схоже на стан закоханого, який постійно жадає зустрічі з коханою і ніколи не впадає у відчай. Надія повинна бути його щитом, а мужність - його мечем. Він повинен бути вільним від ненависті й смутку. З вірою і ентузіазмом повинен він переборювати інерцію тіла і розуму.

Авіраті. Це найсильніше прагнення до чуттєвих об'єктів після того, як їх свідомо полишили. Таке прагнення дуже тяжко приборкати. Не прив'язуючись до об'єкту почуття, йоґин вчиться втішатися своїм почуттям, яке йому цілком підвласне. Практикою пратьяхари він звільняється від прив'язаності і жадоби, стає задоволеним і щасливим.

Варанті даршана. Людина, яка заражена помилковим знанням, страждає від помилки (ілюзії) і вірить, що лише вона єдина бачила справжнє Світло. У неї сильний інтелект, але недостатня покірливість, і вона створює видимість мудрості. Лишаючись в оточенні великих душ, під їхнім керівництвом, вона твердо стає на вірний шлях і переборює свою слабину.

Алабдга бгумікатва. Як альпініст не досягає вершини при недостатній витривалості, так і людина, яка не переборе свою нездатність концентруватися, не зможе знайти істину. Вона схожа до музики, який почув уві сні божественну мелодію, але не здатен відтворити її чи повторити сон.

Анавастгітаттва. Людина, що вражена анавастгітаттвою, тяжким трудом досягає бачення істини. Щаслива і горда своїм досягненням, вона стає безладною, бездіяльною в практиці (садгана). У неї є чистота і сила концентрації, вона підійшла до кінцевого перехрестя свого пошуку. Саме на цьому останньому етапі велике значення має постійне прагнення; вона має триматися шляху з нескінченним терпінням та рішучою впертістю і ніколи не повинна бути бездіяльною, бо це заважає поступу до пізнання Бога. Вона повинна чекати того часу, поки Божественна милість не зглянеться на неї. У «Катха упанішаді» сказано: «Я» не може бути реалізовано ні надбанням знань, ні настановами, ні гостротою розуму, ні тривалим дослідженням, а буде усвідомлене тільки тим, хто прагне до Нього з пристрастю. Істинно, такому «Я» відкриває правдиву суть».

Щоб подолати перешкоди і здобути незатьмарене щастя, Патанджалі пропонує деякі засоби. Найкращий з них - це чотирикратний засіб: маітрі (приязнь), каруна (співчуття, жалість), мудіта (захоплення), упекша (байдужість) .

Маітрі - це не тільки приязнь, але й відчуття єдності з об'єктом приязні (атміята). Матері приносять величезне щастя успіхи їхніх дітей завдяки атміяті, відчуттю єдності. Патанджалі радить маітрі для досягнення щастя. Йоґин сприяє розвитку маітрі та атміяти для добра і перетворює ворогів у друзів, не тримаючи зла ні на кого.

Каруна - це не тільки виявлення жалю та співчуття і проливання сліз відчаю через страждання (дугкга) інших. Це співчуття, поєднане з дією для полегшення нещастя потерпілого. Йоґин використовує всі свої можливості - фізичні, економічні, ментальні та моральні, щоб полегшити біль і страждання інших. Він ділиться своєю силою із слабкими, поки вони не стануть дужими. Він ділиться своєю відвагою з боязкими, поки його приклад не зробить їх хоробрими. Він заперечує принцип природного добору і створює із слабкого достатньо дужого, щоб вижити. Він стає опорою кожному і всім.

Мудіта - це почуття захоплення добрим діянням (пунья), здійсненим іншим, навіть якщо він є суперником. За допомогою мудіти йоґин уберігає себе від багатьох прикрощів, не виявляючи злостивості, зненависті, заздрощів до тих, хто досяг бажаної мети, до якої сам він не дійшов.

Упекша - це не просто відчуття погорди чи зневаги до людини що погрузла в пороках (апунья), або байдужості і зверхності над нею. Це самовипробування, мета якого - виявити, як поведеш себе, коли тобі зустрінуться ті ж спокуси. Це також випробування, дослідження, щоб побачити, наскільки ти відповідальний за стан, в якому той нещасний опинився, і спроба поставити його на вірний шлях. Йоґин розуміє помилки інших, спостерігаючи й вивчаючи їх спочатку в собі. Це вчить його бути жалісним до всіх.

Більш глибокого значення чотирикратних засобів - маітрі, каруни, мудіти та упекші - неспокійний розум не може збагнути. Айєнгар каже, що досвід привів його до висновку, що для звичайних людей (чоловіків і жінок) у будь-якому суспільстві світу шлях досягнення спокійного розуму - це наполеглива праця над двома з восьми ступенів йоґи, вказаних Патанджалі, а саме над асанами та пранаямами.

Розум (манас) та дихання (прана) тісно внутрішньо зв'язані, і діяльність одного з них впливає на стан іншого. Тому Патанджалі рекомендує пранаяму (керування ритмічним диханням) для досягнення ментальної рівноваги і внутрішнього спокою.